Татарские женщины и общественное движение в начале XX века

Предлагаем Вашему вниманию материал доктора исторических наук, доцента Казанского (Приволжского) Федерального университета Марины Маратовны Имашевой. В качестве примера общественной активности татарских женщин на заре 20 века автор использовала информацию по Астрахани и Астраханской области.

Астрахань с момента своего возникновения была городом многонациональным и поликонфессиональным. Второй по численности, после русской православной, была мусульманская община. Формировалась она в течение длительного времени и к началу ХХ в. представляла собой достаточно сложную в этническом отношении и однородную в отношении конфессиональном социальную группу.

Этнически практически все мусульмане-сунниты Астрахани в начале ХХ в. принадлежали к различным тюркоязычным группам, именовавшимся в источниках татарами. Это были как уроженцы пригородных сел – юртовские татары и ногайцы-карагаши, так и переселенцы (в первом или втором поколении, очень редко – в третьем) из средневолжских и приуральских губерний (Казанской, Нижегородской, Пензенской, Саратовской, Симбирской и Самарской) [22, с. 27].

Этническая и языковая близость, а главное ислам суннитского толка, стали фактором становления всех этих групп в единую этно-социальную общность – астраханских татар. В 1901–1904 гг. мусульмане в Астрахани с наелением около 35 тыс. чел. составляли четвертую часть населения (8 772 души обоего пола). Женское население махали (мусульманской общины) насчитывало 4 146 чел., или 47 % [18, л. 6–95].

Начало ХХ в. ставит перед татарской общиной города много насущных вопросов: это и участие в делах городского самоуправления, и развитие национального общественного движения, и проблемы образования, просвещения, здравоохранения, благотворительности. Впервые поднимается так называемый «женский вопрос», в рамках которого наблюдается значительная активизация участия женщин-татарок в различных проявлениях общественной жизни рассматриваемого периода.

Впервые интерес к общественным делам мусульманки Астрахани проявили еще в конце XIX века. В 1896 г. по инициативе местных мусульманских священнослужителей и средней татарской буржуазии было создано Попечительство о бедных мусульманах, членами-учредителями и действительными членами которого, естественно, стали мужчины.

Но уже в 1899 г. жены учредителей Попечительства обращаются к публике с собственным благотворительным проектом: «Некоторые жены членов Астраханского Благотворительного общества для мусульман проектируют, как нам передают, изыскать средства на осуществление богадельни для престарелых» [1, с. 4]. И хотя этот проект так и не был реализован, само его появление показывает, что астраханская татарка (пусть и в лице немногих представительниц) впервые задумалась о возможности приложения своих сил на поприще общественных интересов.

С вопросами благотворительности, как известно, тесно связаны и вопросы здравоохранения. В условиях страшной антисанитарии, когда ежегодно по региону прокатывались различные эпидемии (холера, оспа, даже чума), а также фактического отсутствия организованной медицинской помощи для жителей 5-го и 6-го участков города, где в основном и проживали мусульмане, организация последней, особенно для женщин и детей, была делом необходимым. Но главное препятствие здесь – не нежелание властей организовывать такую помощь, а страх и нежелание местного населения лечиться у русских врачей, особенно мужчин.

В 1903 г. газета «Астраханский листок» пишет о «необходимости удовлетворения насущнейшей нужды местного мусульманского населения, собственно женской его половины, – открытии городом специальной, для мусульманок, амбулатории, с женщиной-врачом в качестве заведующей» [11, с. 4]. Потребность в этом была настолько велика, что доказана была «громадным наплывом мусульманок в амбулаторию 6 участка в период заведывания ею госпожой Холевинской, а с другой стороны – сильным уменьшением этого наплыва по переходе амбулатории в руки врача-мужчины» [там же].

Факты эти были засвидетельствованы в санитарно-больничной комиссии самими врачами, причем в виде иллюстрации сообщалось: «войдет в приемную татарка, вскрикнет с испугом “мужик” и – убегает». Некоторые прямо говорили: «мужик не надо – бабу давай» [11, с. 4]. Власти понимали, что открытие социальной женской амбулатории города, конечно, не разорит, а пользу она может принести великую. Но начавшаяся русско-японская война, а затем и первая революция поставили перед городским самоуправление другие задачи, и женская амбулатория для татарок так и не была организована.

Актуальным среди мусульман города в последние годы существования Российской империи становится и вопрос о женском образовании. В самом начале ХХ в., в 1901 г., в Астрахани конфессиональные начальные школы – мектебе – действовали при 8 городских приходах, и только при одной мечети – Кара-Мечети – действовала школа для девочек, при которой обучалось всего 60 девочек-татарок [10, с. 4].

В последующие десять лет в городе отстраиваются несколько мечетей, открываются новые приходы, при которых обязательно организовываются кроме мектебе для мальчиков и классы для девочек. При созданных в 1906–1907 гг. мусульманских культурно-просветительских обществах «Шурай-Ислам» и «Джаммиятти-Исламия» создаются школы для мальчиков и для девочек, основанные на принципах джадистской педагогики, здесь в обязательном порядке преподавался русский язык. В учебных заведениях города к началу 1910-х гг. обучалось до 400 девочек-татарок, а число желающих росло год от года. Богатые татарские буржуа (Адельшиновы, Эрембетовы, Нугаевы) нанимали даже русских учительниц для обучения своих дочерей на дому [19, л. 12].

Но спад общественного движения в стране в целом и в астраханском регионе, в частности, приводит к закрытию новометодных учебных заведений. В конце 1912 г. самое массовое женское училище при обществе «Шурай-Ислам» было закрыто. Но уже в конце января 1913 г. попечительский совет училища, сорганизовавшись, на развалинах школы «Даруль-Эдеп» открыл новую женскую школу.

На торжестве открытия школы, в присутствии многих мусульман, учительница – заведующая школой Уммугульсум-ханум, обращаясь к собранию, произнесла речь, в которой подчеркнула необходимость образования мусульманок. Речь ее так подействовала на публику, что многие прослезились. Собрание заявило, что готово поддержать существование этой школы [8, с. 4].

Практически в это же самое время астраханская татарская газета «Идель» помещает на своих страницах заметку «Пробуждение женщины», в которой с «чувством радости отмечает пробуждение мусульманской женщины в Астрахани и желание ее стать на уровень своих культурных соседок» [21, с. 2]. В статье была затронута и проблема женского образования в среде мусульман. А также отмечены существенные сдвиги на этом поприще [там же].

Последние годы существования империи отмечены в Астрахани ростом женского образования в мусульманской среде. Газета «Астраханский вестник» сообщала, что в 1912 г. в средние учебные заведения готовилась к поступлению 21 девушка из астраханских татарок. Кроме того, к этому моменту в астраханских женских гимназиях уже обучались 12 мусульманок, из которых большинство уже были в старших 5-м, 6-м и 7-м (последнем) классах [5, с. 4].

Что же касается традиционных «народных начальных» училищ – мектебе, то учащихся девочек-мусульманок здесь уже много. В одном только мектебе при Кара-Мечети (Черной мечети) учится 400 девочек. Благодаря усилиям Фатьмы-ханум Алмагаевой училище это, по словам корреспондента, было поставлено «почти что образцово». Здесь же преподавали рукоделие и кулинарное искусство [там же]. Это была самая большая женская школа. В эти годы, накануне Первой мировой войны, в каждом городском мусульманском приходе (всего их было 13) действовала школа для девочек (в каждой из которых обучалось от 20 до 60 учениц); существовала школа Попечительства о бедных татарах г. Астрахани, в которой обучалось до 100 учениц; женская школа мусульманского общества «Джаммиятти-Исламия», в которой обучалось до 85 девочек [23, с. 2].

Более того, в среду астраханских татарок проникает и высшее образование. В 1909–1912 гг. в Константинопольском женском училище «Анна» обучалась Амина-ханум, дочь указного муллы Кирпично-Сарайской (Юртовской) мечети Фарида Муртазаева. Материальную помощь ей оказывали женщины – жены членов астраханского мусульманского общества «Шурай-Ислам» [20, л. 53 об.].

Женщины-мусульманки Астрахани постепенно включаются в общественную жизнь, выходят за рамки семейных границ. 28 декабря 1910 г. состоялось нечто вроде «клубного вечера» астраханских татарок, приуроченного к празднованию мусульманского Нового года (Мухарряма). Это собрание посетили около 80 женщин разных возрастов. Русскоязычная пресса отмечала: «Как первый шаг к общественному единению, собрание это представляет известный интерес. В Астрахани мусульманок, принимающих хотя бы пассивное участие в общественной жизни, трудно найти. Изредка можно видеть некоторых местных татарок в театре да в кинематографе» [12, с. 4].

Безусловно, такое «пробуждение» женщин было бы невозможно без согласия мужчин. Последние (лидеры общества «Шурай-Ислам») как раз и выступили главными организаторами описываемого общественного собрания мусульманок.

«Хотя цель собрания очень скромная – почтить Новый год, но все же нас радует движение этих рабынь к общественности, – писал корреспондент. – Вековое затворничество, деспотизм мужей, покорность во всем, боязливость и мнительность ко всему новому, а главное отсутствие интереса к литературе – вот чем они жили и дышали до сего времени, а отчасти и теперь. Все это наложило глубокий отпечаток» [23, с. 4].

Далее в статье дается краткий обзор того общественного прогресса, который вывел татарскую женщину из стен дома: «Но жизнь и этих рабынь заставляет выйти на свет божий, взглянуть на окружающее, заставляет задавать себе вопросы, интересоваться иным миром, постепенно стряхивать чадры, сближаться с жизнью» [там же]. Вместе с тем на собрании стала явной борьба нового и старого мировоззрения.

В начале мероприятия было совершено чтение Корана, а потом ученицы школы «Намунаэ-Таракки» хором прочли стихи, где говорилось о положении мусульман в общем и учащихся – в частности. Это выступление тронуло многих присутствовавших, даже, казалось бы, смирившихся со своей жизнью. Далее учительницы произнесли речи, в которых говорили о необходимости «общественности и единения». Выступавших публика награждала аплодисментами.

Но на собрании присутствовали и более пожилые татарки, которых это «рукобитие» ввергло в шок. Они стали «роптать, дескать, так делают, только христиане, а нам не подобает подражать им». Хотя этим девяти матронам и объяснили, что аплодисменты – это всего лишь выражение одобрения, благодарности, а не подражание христианам, что это присуще всем народам, но они не унимались [23, с. 4].

По этому поводу в уже упоминавшийся нами газете «Идель» [21, с. 3] некто К.-Ш. И Д.-А. дали отповедь старым матушкам. Также на собрании сделали сбор в пользу школы «Намунаэ-Таракки». Хотя он был и невелик, но, как говорится, «с миру по нитке – голому рубашка».

Все смелее выходит татарская женщина не только за калитку собственного дома, но и за пределы «татарских» 5-го и 6-го участков города, участвует в масштабных общественных акциях.

17 апреля 1912 г. по инициативе последней русской императрицы Александры Федоровны в стране был проведен День белого цветка. Все желающие лица и организации могли в этот день принять участие в продаже любых белых цветов – ромашек, лилий, хризантем, роз и т. п. Все собранные средства направлялись в Лигу по борьбе с туберкулезом. В Астрахани эту идею в числе различных благотворительных обществ поддержало и местное Попечительство о бедных татарах. Активными участницами стали татарки:

«…После полудня на Московской улице (2-й участок города, основные жители – богатая русская буржуазия. – М. И.) появляется сборщица-мусульманка.

Не разбирая, есть ли у прохожих цветы или нет, энергичная “лигистка” предлагала свои цветы всем.

Тем, кто отговаривался, что цветок ими куплен, сборщица говорила:

– То вы купили у русских. Купите теперь у мусульманки.

И заставляла, таки, купить цветок у ней» [13, с. 3].

В рамках этой же акции в пользу Астраханского отделения Всероссийской лиги по борьбе с туберкулезом учительницей приходской школы на Цареве, при мечети № 3, ГульБиби Мурадиевой среди учениц было собрано 10 рублей [3, с. 4].

Самосознание мусульманок настолько повышается, что они даже осмеливаются от своего имени обращаться в прессу. В газете «Вакт» за подписью девушек-татарок из Астрахани появился следующий протест: «В нашем городе г. Х. свою несовершеннолетнюю дочь Мимуну выдал замуж за старика Муслима только потому, что он – богат. Это девятая жена дедушки Муслима, который уже развелся с шестью женами.

В наше время, когда на очередь поставлен вопрос о признании прав мусульманской женщины, мы должны протестовать против таких насильственных браков молодых девушек со стариками. Если бы молодых людей в возрасте 18–20 лет насильственно женили на старухах 50–60 лет, то только тогда бы мужчины могли бы оценить горе молодой девушки, выданной за старика…» Заметку перепечатала газета «Астраханский вестник» [9, с. 3].

Общественная активность астраханских женщин-татарок росла на глазах. 10 ноября 1912 г. «группа местных мусульманок» подала в канцелярию астраханского губернатора заявления о разрешении «устройства вечера в пользу раненых в славяно-турецкой войне (II Балканской. – М. И.) турок» [6, с. 4]. И хотя 13 ноября губернская администрация отказала в этой просьбе [7, с. 4], этот эпизод имел большой общественный резонанс. Как мы видим, о нем было сообщено в русскоязычной прессе. Кроме того, следует отметить и тот факт, что политические события мирового масштаба не прошли мимо внимания, казалось бы, прочно изолированной от всего, что находилось вне стен дома, астраханской мусульманки.

С 1909 г. начинается новый подъем в делах местного мусульманского благотворительного общества. Вплоть до начала Первой мировой войны Попечительство о бедных татарах Астрахани регулярно устраивало различные благотворительные акции: спектакли, концерты, цирковые представления, лотереи-аллегри и т. д. Средства шли на выплату пенсий неимущим мусульманам, содержание детского приюта и мужской и женской школ общества, выплату процентов по закладной за здание общества и т. д.

Неожиданно для всех в этих акциях начинают принимать активное участие женщины-татарки, жены и дочери имущих членов махали. Так, 2 сентября 1912 г. в летнем саду наследников Федорова состоялась лотерея-аллегри в пользу мусульманского детского приюта. На лотерею пожертвовали наличные деньги и вещи 156 лиц и торговых товариществ – как татар, так и персиян, азербайджанцев, русских, армян. В газете «Астраханский вестник» была опубликована специальная благодарность женщинам, которые оказали «трудовую помощь в день лотереи по сбору вещей»: Айше-ханум Еникеевой, Айнель-Хайят-ханум Вафиной, Хайрель-Бария-ханум Сафиуллиной [4, с. 4].

Впервые татарская женщина в описываемый период выходит и на театральные подмостки. 14 апреля 1912 г. в зимнем театре наследников Плотникова состоялся спектакль на татарском языке. Зал был полон. Ставили пьесу «Банкрот», сочинение великого татарского драматурга Галиаскара Камала.

В отчете по спектаклю корреспондент восторженно писал: «По окончании спектакля Суфие-ханум, занимающей первое место в среде астраханских любительниц, по способности к любительскому театральному искусству, был предложен второй подарок от публики – десерт» [2, с. 4].

В самом начале Первой мировой войны, в рамках общенационального патриотического подъема, астраханские мусульмане очень активно поддержали царское правительство целым рядом благотворительных и идеологических акций. Приняли в них участие и астраханские мусульманки. Уже 3 августа 1914 г. (по старому стилю) был объявлен днем помощи жертвам войны. Газета «Халык» сообщала, что на Цареве на квартире провизора Ады Каримова местными 15 татарками под руководством Шамси-Жиган Туташ Керимовой «энергично» готовилось платье и белье в пользу войск. Татарки собирались ежедневно – с 9 часов утра до 3 часов дня [14, с. 4].

23 ноября 1914 г. мусульманки города активно включились в акцию по продаже флажков, сборы от которой шли в фонд госпиталя [15, с. 4]. Учительницы и ученицы приходской женской при Ногайской мечети школы решили: первые – отчислить из месячного жалования процент, вторые – сделать ежемесячные пожертвования в пользу раненых воинов [16, с. 4].

Ну а вершиной общественной активности женщин-мусульманок стало избрание в июне 1917 г. в гласные Городской думы от мусульманского населения города (список № 5) в числе 14 чел. Г.Г. Насыбуллиной и Ш.Д.М. Каримовой [17, с. 4]. Безусловно, это стало результатом революционных событий, до основ потрясших Россию, но поражает сам факт, как мало, оказывается, надо было мусульманской женщине, чтобы почувствовать себя полноправным участником общественно-политических процессов.

Впрочем, нельзя и сильно преувеличивать степень и масштабы вовлеченности астраханской мусульманки в рассматриваемый период в общественные процессы. Практически все отмеченные нами эпизоды общественной активности женщин-татарок были инициированы мужчинами-татарами, наиболее видными участниками этноконфессионального буржуазного движения в регионе. В рамках описываемого периода происходило лишь пробуждение социальной активности в женской части астраханской махали.

Вместе с тем то обстоятельство, что женщина-мусульманка вышла за рамки строго обозначенного шариатом традиционного поведения, сумела обозначить сферы социальной активности, в рамках которой женское движение могло реализоваться в весьма значительной степени, показывает ее готовность стать участником общероссийского общественного движения. Но, к сожалению, естественные процессы развития социума были прерваны в октябре 1917 года.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Астраханские губернские ведомости. – 1899. – 25 июля (№ 90).

2. Астраханский вестник. – 1912. – 19 апр. (№ 6643).

3. Астраханский вестник. – 1912. – 9 мая (№ 6658).

4. Астраханский вестник. – 1912. – 14 сент. (№ 6759).

5. Астраханский вестник. – 1912. – 6 нояб. (№ 6792).

6. Астраханский вестник. – 1912. –18 нояб. (№ 6809).

7. Астраханский вестник. – 1912. – 20 нояб. (№ 6810).

8. Астраханский вестник. – 1913. – 29 янв. (№ 24).

9. Астраханский вестник. – 1913. – 9 апр. (№ 79).

10. Астраханский листок. – 1901. – 2 февр. (№ 27).

11. Астраханский листок. – 1904. – 22 янв. (№ 17).

12. Астраханский листок. – 1911. – 6 янв. (№ 4).

13. Астраханский листок. – 1912. – 22 апр. (№ 91).

14. Астраханский листок. – 1914. – 3 авг. (№ 185).

15. Астраханский листок. – 1914. – 26 нояб. (№ 225).

16. Астраханский листок. – 1915. – 24 янв. (№ 19).

17. Астраханский листок. – 1917. – 21 июня (№ 133).

18. Государственный архив Астраханской области (далее – ГААО). – Ф. 13. – Оп. 1. – Д. 54433.

19. ГААО. – Ф. 33. – Оп. 1. – Д. 1425.

20. ГААО. – Ф. 286. – Оп. 2. – Д. 297.

21. Идель. – 1911. – 1 янв. (№ 315).

22. Исхаков, Д. М. Татары: краткая этническая история / Д. М. Исхаков. – Казань : Магариф, 2002. – 76 с.

23. Прикаспийский край. – 1911. – 05 янв. (№ 42).